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耗力客 — 熊的哀歌与人的哀歌

“秦人不暇自哀,而后人哀之,后人哀之而不鉴之,亦使后人而复哀后人也!”这一篇“哀歌”不是为了自哀,也不是为了哀人,而是为了在基督里,不再有“耗力客”的悲哀。
– 题记

因为我们从前也是无知、悖逆、受迷惑的,给各样的私欲和宴乐作奴仆,将生命时光耗费于恶毒和嫉妒,是可恨的,又是彼此相恨。
                                                                                                                                                                                                                                              ——多三3

一、北极熊哀歌

在进入真正的课题之前,让我们先来听一个故事,叫做“北极熊哀歌”。对于生活在格陵兰岛屿加拿大北部努纳福地区的爱斯基摩民族而言,猎杀北极熊算是谋生技能之一。但看似温驯的北极熊属肉食动物,有410 到720公斤重的庞然身躯,以及足以让海豹与驯鹿致命的有力滑水前掌,常常使身手不够俐落的猎人陷入致命的境地。

因此,爱斯基摩人的依努义族发想出一套“舔刀嗜血”的陷阱式猎捕方法。他们杀死一只海豹,把它的血倒进一个水桶里,将一把两刃的匕首插在血液中央,因为气温太低,海豹血很快凝固,匕首就结在血中间,像一个超大型的冰棒。这些做完之后,把冰棒倒出来,这只内藏刀锋的鲜红海豹血冰棒,就是依努义族猎杀北极熊的利器。

北极熊有一个特性:嗜血如命。这就足以害死它了。它的鼻子特灵,可以在好几公里之外就嗅到血腥味。当它闻到爱斯基摩人丢在雪地上的
血冰棒气味,就会迅速赶到,并开始舔起美味的血冰棒。舔着舔着,它的舌头渐渐麻痹,但是无论如何,它也不愿意放弃这样的美食。

忽然,血的味道变得更好—那是更新鲜、温热的血。于是它越舔越起劲,殊不知那正是它自己的鲜血。当它舔到冰棒的中央部分,匕首扎破了它的舌头,血冒出来。这时,它的舌头早已麻木,没有了感觉,而鼻子却很敏感,知道新鲜的血来了。这样不断舔食的结果是:舌头伤得更深,血流得更多。至终,北极熊因耗尽了过多的血而休克晕厥,爱斯基摩人几乎不花一丝力气,就可以轻松捕获它。

“北极熊哀歌”正是一个陷在上瘾中之人的最佳写照;许多人看不清暂时的满足欢愉背后竟是一只隐形的匕首,于是在尽欢、麻痹、与消耗的恶性循环中迷失了自我,终至到了难以挽回的局面。

一九二二年纪录片大师弗雷赫提的影片《北方的纳奴克》(Nanook of the North)中描述的标枪猎杀北极熊是一种极为令人震撼的暴力;今天我们所闻的陷阱,则更类似于当代人类所面临的共同困境,在麻木和欺骗中,耗费生命。这种生命的消耗既不被北极熊发觉,也不被现代社会的人们发现。在戴维考特莱特近期著作《上瘾五百年》中,作者描述了近现代社会物质层面的成瘾如何不知不觉地改变着人类的生活习惯、社会面貌乃至国家的国力。如果戴维考特莱特所列的酒精、烟草、咖啡因、鸦片、大麻、古柯叶尚算是主流社会已知的,或引起警惕的成瘾,那么更多不为人知,难以描述的成瘾,则是现今社会里,谁也无法避免的问题。

因此,我们从熊的哀歌开始,转向人的哀歌,这种在麻木欺骗中,不能自已的耗费生命的过程,我们称为“耗力客”。

二、何谓耗力客?

“耗力客”到底是什么意思?直白的来说,耗力客是英文字根“Holic”的音译,而这个字根的意思就是对某件事物上瘾。有许多的英文词汇是从这个字根衍生出来的,例如Alcoholic (对酒上瘾的)、Shoppoholic(对购物上瘾的)、Workaholic( 对工作上瘾的)等等。什么是上瘾的感觉?想必大家或多或少都有经验,我们在此提出一个屡试不爽的耗力客公式(Holic Formula),应该一听就能明白,那就是当下短暂的满足感 ,加上后继虚空的耗力感,最后再加上难以自拔的无力感。亲爱的读者,您是否有过这样的经历呢?是否您或您周遭所关心的人,正陷在这种困扰之中呢?盼望这篇文章,对您有些帮助。

但今天我们所谈的“耗力客”,在陈明角度上与一般性的成瘾有所不同。一般性的成瘾仅仅指成瘾的生理和心理机制,阐述其形成的原因,造成的个人及社会后果。然而作为基督徒,我们试图在本文中,借着“耗力”这个词,更深的揭示上瘾对于我们真实的危害在哪里。那些看似中性,并不损害健康的上瘾,在哪些方面真实而持续地损耗我们(就是耗力),而摆脱这一上瘾困境的渠道又在哪里。

在编写这篇文章时,我们有深切的负担,不是仅与读者谈论上瘾的道理。编者曾经与一位少年人同住一年,这位少年每夜玩网络游戏直到天明,不能自拔。另一位住在美国,却按照中国时间作息,因为他需要和游戏团队的时间配合,每天早晨睡觉,下午起床。还有一位成瘾者,将家里的两面墙做成鞋柜,并放满了同一牌子的鞋子。这样的事情我们每个人都会遇到,或发生在你我身上,或发生在我们身边,我们反对它不仅仅是因为它侵害了我们的身体和前途,更是因为这是一种消耗生命的行为。

三、耗力客的科学

耗力客(Holic), 又名瘾(Addiction),是指一种重复性的强迫行为,或过度心理依赖,是在生理或者心理上,甚至是同时具备的依赖症。

现代医学研究发现, 上瘾与一种化学物质有关, 它就是多巴胺(Dopamine)(C6H3(OH)2-CH2-CH2-NH2)。多巴胺是一种脑内分泌物,
用来帮助细胞传送脉冲的化学物质,属于神经递质,主要传递大脑的情欲,感觉,兴奋及开心的信息。

多巴胺本来是传递愉悦信息的媒介,但不幸的是,负面的事情,例如吸烟和吸毒也可以增加多巴胺的分泌,使人被反复刺激以致上瘾,持续兴奋感。

瘾是怎样形成的呢?

一九五三年,加拿大麦克吉尔(McGill)大学的博士后詹姆斯欧德(James Olds)和彼得米勒(Peter Milner)研究一只小白鼠。他们把一个电极深入小白鼠大脑的某个区域, 轻微电击。他们发现小白鼠不停地回到它刚才被电击的那个地方!它还想受电击!于是他们发现了一个全新的大脑区域,这一脑区受到刺激时所释放出来的化学物质就是多巴胺。

为了进一步证明这个区域的电击效果,欧德把电击的控制权交给了小白鼠。他首先设计了一个控制杆,只要按下控制杆,就会给予这个区域的电击,小白鼠学会这个技能之后就会自我刺激。然后,欧德把控制杆放在一张电网的两端,每次小白鼠只能得到来自一根控制杆的一次电击(就是它必须到电网的另外一头按下另外一根控制杆才能再次获得电击),小白鼠很乐意在电网上跑来跑去,直到它们烧焦的爪子无法继续奔跑为止。欧德确信,只有一件事情能够产生这样的行为,那就是极乐的感觉。

后来神经科学家发现,当年他们发现的不是快感中心,而是”奖励“系统。他们刺激的区域是大脑最原始动力系统的一部分。这个系统驱使我们采取行动和消耗体能。小白鼠之所以不停地在第一次受电击的角落跑来跑去,之所以宁愿放弃食物甚至烧焦自己的爪子而去刺激自己,是因为每当这个区域受到刺激,大脑告诉它们“再来一次!这次准会让你感觉良好!”每次刺激都让小白鼠寻求更多的刺激,但刺激本身却不会带来满足感。

奖励系统怎么迫使我们采取类似于强迫一般的行动呢?当大脑发现获得奖励的机会时,它就释放多巴胺神经递质。多巴胺会告诉大脑其他部分,要再次得到奖励。大量的多巴胺并不能产生快乐的感觉,那种感觉更像是一种激励。

二〇〇一年, 斯坦福神经科学家布莱克努森(Brian Knutson)发表了一份实验报告,证明了多巴胺会促使人们期待得到奖励,但不能感觉到获得奖励的快乐。克努森在研究中扫描被试者的大脑,让他们看到屏幕某个符号时就期待自己能赢钱。想要赢钱的话,他们就要按一个按钮,以便获得赢钱奖励。只要这个符号一出现,人类大脑中释放多巴胺的“奖励中心”就会发生反应,被试者也就按下了按钮,得到了他们的奖励。但当被试者真的赢了钱时,大脑里的这个区域反而安静了下来。大脑中另一个区域产生了赢钱的快感。克努森证明了,多巴胺控制的是行动,
而不是快乐。奖励的承诺保证了被试者成功地行动,从而获得奖励。当奖励系统活跃的时候,他们感受到的是期待、渴望,而不是快乐。

四、耗力客的影响

1、身体的影响

最初我们只将成瘾限制在物质层面,例如酒精、烟草、大麻等。对于这样的“耗力客1.0”我们已经有了充分的认识,酒精所造成的综合症,最常见的是肝硬化、周围神经病变和癫痫性发作,有的则形成酒精中毒性精神障碍及酒精中毒性脑病。这使我们可以轻易辨识出酒精成瘾的患者。然而,更多因成瘾对身体的危害是不为人知的。

二〇一一年七月PLoS ONE(Public Library of Science,公共科学图书馆的系列期刊之一)上有篇论文叫Microstructure Abnormalities in Adolescents with Internet Addiction Disorder(“网络成瘾患者成人期的微结构变异”),这篇论文用影像学的方法研究了十八名网络成瘾的大学生的脑部结构,发现在某些脑区(如背外侧前额叶皮层DLPFC、辅助运动区SMA、眶额皮质OFC 等),这些网瘾同学的灰质体积小于同龄正常对照者,即“脑萎缩”,而且网络成瘾时间越长,这种萎缩就越明显。脑灰质的缩小会给成瘾者,特别是年轻人带来不可逆转的伤害,即使脱瘾,这些年轻人仍然会有记忆力衰退,反应力下降,身体协调能力受到严重影响等后果。更多的研究和经验表明,成瘾对身体伤害之大,难以用科学的方式作出精准判断。例如因为上瘾而造成的“废寝忘食”,进而带进身体的崩溃,这种伤害是无法量化的。而上瘾占用其他积极活动时间所造成的消极影响,也完全无法估量。

2、精神的影响

虽然现代神经学研究认识了一些瘾痪的病因,但是并不能够彻底医治患者。台湾某戒毒机构的负责人曾经悲哀地说,“时间证明,在已过二十年里,真正完全脱离毒瘾的人,几乎为零。”每一个从戒毒机构里走出的戒毒者,都达到了“身体脱瘾”的目标,也就是上瘾生理症状的消失;但毫无例外地,这些貌似成功脱瘾的人,在“自由”不久后,就重新成为瘾的奴隶。这正应验卢梭的名言:“人生而自由,却无往不在枷锁之中。”在许多脱瘾机构,无论是戒毒、戒酒还是其他方面的机构中,人们遇到的问题都差不多。

医学上,我们将这种情况称为精神依赖,以分别成瘾的生理依赖。前者的影响要更加持续和难以对付。

3、社会的影响

人类社会是人类的集合,人的行为习惯和精神面貌决定着社会的精神面貌。一八八〇年的中国社会,吸食鸦片已经达到历史顶峰,这个时候的中国,一片颓败。

现今的阿富汗,罂粟几乎是合法的,无论如何,阿富汗也不能被算作一个有前途的地方。

世界卫生组织(WHO)公布,白俄罗斯人平均每年消耗纯酒精17.5升(3.9 加仑),几乎是全球平均消耗量的三倍。其中男性平均每年都要消耗27.5 升(6 加仑)的纯酒精。白俄罗斯的酗酒者比例保持着世界纪录,38% 的人有饮酒习惯,饮酒者中又有6% 的人是酗酒者。而由此衍生出的问题则不再仅是上瘾本身,而是安全、医疗、社会福利乃至寒冬冻死无家可归者等一系列问题。

上瘾由个人开始,遍及群体,最终产生社会效应。一些显性的社会问题最先被发现,而上瘾所导致的隐性问题则不太被注意。例如网络综合症所导致的孤独症,沉溺游戏所造成的失业,网络性成瘾所造成的晚婚等等。这些问题逐渐被公共卫生研究所关注,却没有成功的解决方案。

五、打而不倒的耗力客(社会层面的戒瘾之法)

1、惩戒法

在已过的数十年中,专家们研发并使用多种方式,试图帮助脱瘾。但到目前为止,这种种方法都各有利弊。例如,山东临沂的一位医生使用电击“治疗”上瘾。这也就是之前风靡一时的“低剂量电刺激治疗”。虽然某些接受治疗的学生家长强烈表示此种疗法行之有效,但更多的呼声认为,此种方法会摧残青少年的身心,对其长期发育有不利的影响。

2、替代法

另一类方法是,在受到引诱的情况下找到不同的替代办法:做一些技巧游戏,使两只手不闲着;通过刷牙使口腔里产生一种不想吸烟的味道;或者通过令人兴奋的谈话转移注意力。这种方法可以称为“替代法”,其好处是可以在一个逐步的过程中戒瘾,但因其所需时间较长,很难让所有戒瘾者坚持到底。

在早期的戒瘾尝试中,主要的方法就是药物代替。例如早期英国戒烟局试图用吗啡代替鸦片,其后果仍是上瘾。今天,我们几乎可以肯定,低剂量替代品或精神转移,实际效果非常有限。

3、隔离法

于是人们又想出了另一种“渐进式”的方法,即通过逐步减少上瘾者与所上瘾的事物的接触,使其对该事物的依赖程度逐渐减弱,并最终达到完全戒瘾的目的。同样地,此种方法对一些意志较为薄弱的上瘾者毫无作用。同时,因为其在戒除的过程中仍然在不断地接触其令上瘾的事物,所以上瘾者仍然或多或少地会受到一些影响,这也增大了戒除过程中的不确定性,使可能发生的情况变得更加难以预知。

六、从耗力客到给力者(福音戒瘾法)

1、人的各个部分

帖前五章二十三节说,“又愿你们的灵、与魂、与身子,得蒙保守。”灵,是神给的;魂,是活的魂;体,是神造的。这两处经文启示出人的三个主要构成:灵、魂、身体。这三个部分有不同的功用,也有不同的需要。

灵是什么?凡叫我们与神发生关系的,就是灵。魂是什么?凡与自己发生关系的,有自觉的,就是魂。身体是什么?凡叫我们与世界发生关系的,就是体。司可福注解也这样说:灵,是叫人有神觉的;魂,是叫人有自觉的;体,是叫人有世界的感觉的。牛马不会感觉到神,因为它们没有灵,它们只能有自觉。体是叫我们感觉世界,叫我们能看见世界上的一切,觉得冷热等等。

2、人的需要和需要的辖制

心理学家马洛斯提出,人有许多层级的需要。人常常必须先满足身体与安全层面的需要,其次是社会和尊重的需要,最终是自我价值(以及超自我价值)的需要。许多人认同马洛斯,不是因为马洛斯的需求描述正确,而是每个人都能清楚地感受到人有不同层面,不同内涵的需求。

圣经里描述了“体”的需要,例如食物、健康、繁衍后代。神也顾念我们的身体需要,让我们“有衣有食”。但身体也会因为某种需要的过度满足而上瘾。例如对某些食物的过度需要,会成为偏食症;过度饮食会导致食物上瘾会成为肥胖症。

人进而要满足精神层面的需要。这乃是圣经里描述的魂的需要。圣经创世记里神用尘土造人,并往人里吹了生命之气,使亚当成为一个“活的魂”。圣经中甚至将魂来表明人的生命。马洛斯说的安全感(safety)、隐私感(privacy)和身份(identity),都是在魂的范围里。和身体的需求一样,如果人的寻求失衡,很容易在魂里上瘾,而失去了寻求的本来意义。例如对爱的寻求,可能成为一些空洞的重复行为,而失去对爱的内涵的追求。今天出现很多言情小说,使人以为上瘾读这些小说就可以成为懂得爱的人。

最终,人在这一切事物中都无法满足时,会在更高、未知领域探索。许多宗教狂,不认识人的“灵”里的需要而走向极端。十几年前制造九一一惨案的基地组织,今天造成人道主义灾难的ISIS 都是这样的例子。

今天的世代,我们谈起上瘾时,主要是指精神的辖制,伴随身体的反应。对于青年朋友,多数的上瘾并没有身体依赖。相反的,很多朋友觉得某种危害不大的瘾反倒解决了一些问题。比如,许多年轻人在父母面前是非常好的孩子,不吸烟、不酗酒,没有不良的行为和朋友,只是“宅”在家里玩游戏。甚至许多父母也觉得玩游戏没什么不好。可是如果我们能从更深的层面看,就发现人一切的行为都被深处的需要驱动。

以游戏为例。人在现实里觉得失败,游戏提供了一种貌似成功的可能,人们在积分和排名里寻找到短暂的满足。然而当电脑关上的一瞬,当一个游戏被新的游戏取代时,虚拟的成就感就被归零。

人在现实中孤独,游戏提供了群体的作业,然而在那里没有人类社会交往的基要条件。团队中人感觉上没有那么孤独了,却没有一个人会提醒你现实里的任何困难。他们都是无法共苦的虚假朋友。

人在现实里按部就班地生活,以为在游戏里可以成为英雄,然而那只是流沙浮萍,一个连现实都无法应对的人怎么可能成为英雄?

人也在现实中厌倦疲乏,以为在游戏里可以得到短暂放松。可是那些昼夜不息的游戏服务器似乎颠覆了休息的意愿,使人加倍疲乏,而失去了安息。

这一切都表明一个事与愿违的事实,游戏只带来更多的消耗,而无法满足任何真实的需要。正如游戏这一渠道,任何不正确的解决方式都将人带进更深的干渴,以致成瘾。购物可以成瘾,娱乐可以成瘾,社交网络可以成瘾,连自拍或炫耀每天的饭菜都可以成瘾。这就是人在众多所谓习以为常之事中生命力被消耗殆尽的真相。成瘾的机制是一样的,某种缺失带来某种需要,某种需要带来某种饥渴,某种饥渴带来某种寻求,某种寻求产生特定的结果,这种结果不是解除缺失的干渴就是加深它。

3、上瘾的本质乃是因人的堕落

亚当是个“活的魂”(林后十五45),这魂是由神所造的,是由神将自己的灵,就是生命气息吹到尘土中所产生。在创造之初,亚当的各个方面都有正确的需要,也有正确的满足。这种满足中,没有所谓的上瘾,也不会有偏好,有超过需求的索取。

当人堕落时,许多部分,不再能正确正常地使用。到了创世记六章人堕落之后,就变成属肉体的。本来人是活的魂,现在人堕落,变成属肉体的。人的魂本来是顺服灵的管理的,现在顺服肉体的管理了。

例如人的食欲,出于需要和神同在,也需要满足身体正常的运作,是非常正当的。但逐渐地,食欲就成为肉体的贪欲。例如现在的美国,是肥胖率最高的国家,美国人习惯吃过量的甜食。这样食欲就成为一种成瘾的辖制。性是为了人类繁衍。但是对性的快感的寻求就使人类产生了娼妓。中国春秋时期的齐国就有明确的关于娼妓的记载,米索波大米亚地区甚至更早。这种需求的扭曲使寻求偏离,而这种偏离很容易成瘾。

神说,人既属乎血气(肉体),我就不再与他们相争。神提到世人时,就不称他为人,只称他为肉体。(在中文圣经中,译作属血气的人。)因为在神看来,这样的人完全照着败坏的肉体行事为人。所以圣经说,凡肉(有血气的人),都败坏了。因此,亲爱的朋友们,无论今天你在任何的事物上成瘾,都不要觉得奇怪,因为成瘾本来就是出自堕落的肉体,出自我们堕落的本性。我们必须从这样的罪中被拯救出来。

4、“上瘾的”撒玛利亚妇人

在约翰福音第四章里提到了一位撒玛利亚妇人。一天,当她去打水的时候,主耶稣在井边等候她,并跟她说,“凡喝这水的,还要再渴”。因为这位不道德,在圣经中甚至没有记载她名字的妇人,有五个丈夫却仍然不满足。但主说,“人若喝我所赐的水,就永远不渴 。凡口渴又愿意的,都可以白白来喝!”这位妇人就留下她的水罐子,往城里去,宣扬祂就是基督。

这个妇人认识基督的时候,爱情婚姻不能满足她,五位丈夫都无法满足她。但一次一次,她总在无法满足她的丈夫那里寻求。好像沉醉在其中,上了瘾。好像很多现代人,缺乏爱,寻求爱,又不被现有的爱所满足。于是,许多人看韩剧日剧成瘾,听流行音乐成瘾,看报纸八卦成瘾,看言情专栏成瘾。也有男女不停地分分合合,追求新的对象,以为其中有爱。他们如同这位妇人一样,“爱情”成瘾。

然而对这一切成瘾的人,主耶稣已经给了相同的回答,“凡喝这水的,还要再渴”。人越感到需要,就越喝自己的水,也就是用错误的方式满足自己,其结果是“还要再渴”,甚至越喝越渴,最终上瘾,欲罢不能。但主耶稣同时也给了解决之道,就是“人若喝我所赐的水,就永远不渴”。主在这里至少启示了两点:

首先,祂是真正的水,是人生终极的需要。其次,祂是断瘾的道路,是叫人永远不渴的神,不仅满足人的需要,就是解渴,更断绝人因错误寻求而上瘾的可能,就是永远不渴。

5、圣经中的“戒瘾”之法

在罗马书中提到了三个生命四个律。简单来说,就是神的生命,人的生命和魔鬼的生命及他们所具有的律。举例来说,我们吃了一顿之后,消化的律就开始运行;我们把一样东西抛到空中,地心引力的律就使它再落下。猫的生命一个特殊、重要的律,就是捉老鼠,而狗生命的律使狗吠叫。同样,魔鬼的生命所具有的罪与死的律叫我们犯罪,并叫我们活在罪的挟制之下。然而,神的生命中的生命之灵的律有能力胜过罪与死的律,使我们能够活出主耶稣在地上的生活。因此,照着圣经的启示来看, 所有的瘾都是一种邪恶的规律在人身上发动,行人不想去行的事,即 “罪与死的律”。如果我们不认识这个律,我们就会无比苦恼。好像保罗的感慨,我真是个苦恼的人。(罗七24)。因为我所行出来的,我
不认可;我所愿意的,我并不作;我所恨恶的,我倒去作。(罗七15)。保罗的这两句话形像的描绘出想要戒瘾之人的经历。然而,在罗马书七章的末了和八章的开头,保罗告诉了我们他如何从苦恼的光景中得着释放。

在罗马书八章保罗说,“如此,现今那些在基督耶稣里的,就没有定罪了。因为生命之灵的律,在基督耶稣里已经释放了我,使我脱离了罪与死的律。因为照着肉体的人,思念肉体的事;照着灵的人,思念那灵的事。因为心思置于肉体,就是死;心思置于灵,乃是生命平安。”

这个心思置于灵,就是脱离罪与死的律的秘诀。当一个人接受基督耶稣的时候,神圣的生命就进到他里面,圣经里称之为“重生”。这个生命带着生命之灵的律。当我们将心思置于灵的时候,生命之灵的律自然而然地就释放我们脱离罪与死的律。这就好像当我们在飞机里的时候,飞机就使我们克服了引力定律。生命之灵的律就像飞机帮助我们克服罪与死的“引力”。因此,当我们意识到我们在罪与死的律挟制之下的时候,生命之灵的律就是我们所需的。

那如何将我们的心思置于灵呢?圣经告诉我们,每次我们从内心呼求主耶稣基督的名字,读神话语的时候,我们的心思就从肉体里转到灵里,生命之灵的律就在我们里面运行,叫我们经历生命和平安。不仅如此,重生也让我们有分于神的性情。彼得后书告诉我们,我们接受神的荣耀,主耶稣的宝血,得有分于神的性情,“叫你们既逃离世上从情欲来的败坏,就借着这些应许,得有分于神的性情。”这神圣性情在我们里面长大,就使我们能够过一个圣别的生活。

一次,有一个基督徒问另一位比她年长的基督徒,我一直喜欢看电影,现在上了瘾怎么办?那位年长的回答说,如果您的孩子小,手里拿着刀,你如何让他放下刀呢?她笑了,很简单啊,我往地上撒一把糖果,他一激动要去抓糖果的时候,就自动放下了刀。”是的,基督的救恩就是这样,你接受神永远的生命,接受神圣别的性情,经历并享受神所赐的平安喜乐,自然而然就能摆脱瘾的束缚。

七、生命的见证

研究人员威廉· 斯特劳布里齐(William Strawbridge) 用了二十八年时间,对大约5,000 名加利福尼亚人进行了跟踪研究,这项研究的结果发表在《美国公共卫生杂志》(American Journal of Public Health)上。他发现,那些每周参加一次“宗教活动”(这里的“宗教活动”研究人员特指基督徒的日常活动,如读经祷告等)的妇女的确明显地延长了寿命。斯特劳布里齐还发现,从总体来看,基督信徒并不是一开始就比普通人健康,相反他们开始时的健康状况还达不到平均水平,只是后来身体才越来越好。另一项主要由得克萨斯大学(University of Texas)研究人员进行的新研究发现,定期参加“宗教活动”的人比那些从不参加的人的平均寿命要多七年。

在研究人员那里看作稀奇的,在基督徒看来是最为平常并美好的。基督徒因为敬虔爱主,各方面都会得蒙保守,少了酗酒,少了不健康的嗜好,少了过度刺激的娱乐,少了情欲泛滥的生活,人当然可以长寿。没有这些辖制,基督徒得到的是真正的自由。历史上也有很多借着福音戒除不良嗜好的例子,许多戒瘾者甚至成为主非常刚强的工人。席胜魔就是其中一例。(可参见本期福音历史《胜魔》)

席胜魔在戒毒过程中曾刚强宣告:“魔鬼,你要怎样?我的生命已放在神的手里。我情愿戒烟死去,也决不要活在罪中。我宁死也不再吸大烟!”给我们留下深刻的印象。若是我们也能够靠着主,对捆绑我们的仇敌有如此绝对的宣告,如此坚决的态度,哪里有不能戒除的瘾呢?

我们今天的基督徒,如果也敢在主面前这样说:“魔鬼,你要怎样?我的生命已放在神的手里。我情愿死去,也不再玩游戏!”难道会无法对抗游戏的瘾吗?席胜魔后来成为山西内地会的主要同工,山西因为席胜魔的劳苦,成为信徒最为扎实,慷慨殉道最多的地方。这就是一个基督徒脱离耗力客的辖制,并进入荣耀自由的见证。

戴德生弟兄曾在内地会会刊《中国万民》(China’s Millions)中连续发表文章呼吁禁止任何成瘾的药物,主要指鸦片。一八八八年戴德生在演讲中指出:“英国鸦片贸易一周内所行之恶,抵消了西教士一年劳苦的努力。”他不仅鼓励中外基督徒传福音戒毒,更在英国高层多方游说,禁止鸦片贸易。在一批爱主的基督徒推动下,一九〇六年,鸦片贸易被终止。在这里我们看见基督徒的责任,不仅是远离邪恶,更要怜悯罪人,拯救罪人,成为这世上的光和盐。

结语

当我们来到北美这块自由的土地,没有父母和老师在旁边的监督,我们似乎可以自由地做我们所喜欢的事。凡事都可以做,但不都有益处(林前六12)。我们就如同一个虚空的器皿,需要盛装东西来充满我们。所以,我们需要食物,我们需要知识,我们也需要娱乐来填补我们。但是,本用来满足我们的东西把我们吸引住,甚至奴役我们,耗掉我们的时间、生命,我们就成为耗力客的奴隶。

我们就如在海中漂流的人,无法自救。可是基督却来到我们这里,为要把我们拯救出来,成为我们的给力者。你是愿意把自己交给这位耗力客还是愿意尝试来接受这位给力者?如果你愿意,你就可以祷告,“主耶稣,我相信你。我承认我是个罪人。赦免我一切的罪。我向你敞开。进到我的灵里,以你的自己充满我。释放我脱离罪的辖制,远离上瘾。主耶稣,我接受你。主啊,谢谢你。阿们。”耗力客,最终借着罪的奴役,让我们耗尽所有的精神与体力,对我们没有什么益处。基督的生命,相反,从我们内心深处,进入我们的灵里,让我们被神的生命充满,
永远的喜乐平安与满足,进而我们的魂也得着复苏,心思清明,感情合宜,我们的魂在圣灵引导下,活出我们应有的活力。我们一旦有了基督,就不再是被耗力客捆绑的人,而是活力人,是有神的活人,活的神人。除了科学、心理学,我们还有一个更真实、实际、完整、清楚的救法,就是接受基督。

亲爱的朋友,神爱我们,神差祂儿子来到世界,不是为了毁灭,而是要把生命给我们,好让我们凭着祂的生命,有一种新的生活,就是“逃避青年人的私欲,同那清心呼求主的人,竭力追求公义、信、爱、和平”的生活。

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